ИСТОКИ КЕНДО

Кендо проистекает из корю кендзюцу. Кендзюцу дословно означает «искусство владения мечом», способ обучения фехтованию, существовавший в феодальной Японии. Кендзюцу доминировало среди боевых искусств в эпоху Эдо (1600–1868). Первоначально кендзюцу существовало как корю – старые школы фехтования, практиковавшие традиционные боевые искусства (рюха). Многие из них существуют и поныне.

Но, с рассеиванием хаоса периода Сенгоку, горстка прославленных воинов начала принимать учеников. Группы под названием рюха образовывались под началом таких мастеров меча, и они обучали избранных последователей своему стилю и познаниям.

Большое значение для процветания или даже выживания рюха имела систематизация знания и техник в лаконичном виде. Несмотря на безупречное мастерство, которым мог бы овладеть какой-то мастер-фехтовальщик, при отсутствии всеобъемлющего обучающего курса школа была обречена на исчезновение.

В большинстве сохранившихся рюха из тех, что появились в XIV веке одними из первых, изучали стрельбу из лука в качестве основного направления. Кендзюцу, дзюдзюцу (борьба) или содзюцу (владение копьём) вошли в обучение во второй половине XV века, но до середины XVI века не существовало ни единой рюха, в которой бы изучали лишь определённую дисциплину.

Муненори стал сановником при сёгунате и в конце концов получил статус даймё (князя). Можно сказать, что клан Ягю был самой влиятельной династией фехтовальщиков в те времена. Родословная Каге-рю Айзу Икосай, включая Синкаге-рю Камиизуми Исе-но-ками и Ягю Синкаге-рю Ягю Мунеёси и Ягю Муненори заняла свою нишу в политической системе средневековой Японии и стала успешнее двух других.

Эта рюха получила название (Касима) Синто-рю, но с использованием других кандзи. Синто-рю Цукахара Бокудена была тесно связана с Синтоизмом, развиваясь в очень религиозном окружении.

Чудзо Хёго-но-ками Нагахиде основал Чудзо-рю. Ито Иттосай унаследовал традицию и создал на её основе Итто-рю. Среди учеников Иттосая был такой Микогами Тендзен Тадааки, сменивший впоследствии имя на Оно Дзироемон Тадааки, после того как он стал следующим главой Итто-рю. Оно-ха Итто-рю, наравне с Ягю Синкаге-рю, стала одной из основных школ фехтования при сёгунате. Оно Тадааки не достиг таких же вершин, как Ягю Муненори, но Итто-рю процветала на протяжении всего периода Эдо. Родословная, начиная с Чудзё-рю Чудзё Хёго-но-ками, Итто-рю Итто Итосая, и в конце Оно-ха Итто-рю была не только одной из трёх значимых школ, разросшихся во время периода Эдо, но и оказала основное влияние на техники современного кендо.

До середины периода Эдо обучение кендзюцу строилось на изучении шаблонных форм, называемых ката. Однако, обучение одним лишь ката уводило от реалий боя и необходимых на практике техник, поэтому многие стали задумываться о полезности такого метода тренировок. Это послужило толчком к созданию богу (или кендогу) и синай. Фукуро-синай в XVI веке изобрёл Камиизуми Нобуцуна из школы Синкаге-рю, тогда как современный йотсувара-синай был придуман сильно позже, где-то в 1750 году. Примерно между 1701 и 1715 годами, Наганума Сиродзаемон разработал методику тренировок с синай и богу в рамках школы Дзикисинкаге-рю (потомок школы Синкаге-рю). Эти события считаются прямыми предшественниками современного кендо, согласно Зен Нихон Кендо Ренмей.

В скором времени синай-учикоми кендзюцу начало процветать. Популярность во многом была обусловлена возможностью свободных поединков, что спровоцировало рост соревновательной составляющей в фехтовании. К тому же кендогу дало дополнительную степень защиты, что привело к снятию запрета на тарю-дзиай (поединки между школами фехтования), подогрев интерес к состязаниям между рюха. Так как до этого тарю-дзиай проводилось на настоящих или деревянных мечах, то серьёзные увечья или смерть были обыденным явлением, поэтому Бакуфу совсем запретило эти поединки, дабы оградить от ненужного кровопролития. Такие поединки стали повсеместными как раз из-за безопасности, которую обеспечивало защитное снаряжение вкупе с синаем.

В последствии синай и богу стали использовать для своих тренировок практически все школы кендзюцу в Эдо.

С 1830 по 1860 в Эдо открылось множество секций фехтования. Боевые искусства, особенно кендзюцу, были исключительной привилегией буси, но с приходом девятнадцатого столетия это правило постепенно стало ослабевать, поэтому обычный люд понемногу смог изучать боевые искусства. Буси мелкого пошиба почти без дохода или люди не из воинского сословия смогли начать изучать кендзюцу, чтобы затем обучать этому мастерству за деньги в так называемых «мачи-додзё» или городское додзё. В те времена в Эдо существовало три великих мачи-додзё.

В конце эпохи Эдо стало заметно усиление разных исследований и систематизации техник синай-кендзюцу. Как уже было замечено, использование кендогу (богу) в кейко берёт своё начало в середине XVII века; однако, сами доспехи были достаточно примитивны и использовались исключительно в некоторых школах фехтования. Во второй половине XVIII века фехтовальщики начали путешествовать по стране в поисках возможности участия в тарю-дзиай. В эпоху Темпо (1830–1844) запрет на тарю-дзиай был снят, дав толчок к быстрому расширению разнообразия кендогу, обмену техниками и опытом.

В эпоху Темпо Муто Синичиносуке, провинциальный самурай из Сукегава (Хитачи) и главный инструктор фехтования одной из школ провинции Мито, написал трактат «Синдо Мунен-рю Кендзюцу Кокорое-сё», в котором он с точки зрения Синдо Мунен-рю подробно описал особенности техник и подходов Итто-рю (Наканиси-ха), Дзикисинкаге-рю, Кёсин Меичи-рю, Рюго-рю, (Хиго) Синкаге-рю, Йоситцуне-рю и Асаяма Ичиден-рю. Например: «Одной из особенностей Итто-рю является держать синай в позиции гедан, делать выпад вверх в сторону торса и потом в направлении горла [цуки], резать левое или правое коте, а затем до». Поэтому, в ответ на это он предлагает: «Начать атаку быстрее противника в направлении коте, но нанести мен. В этом случае атака будет быстрее чем цуки противника». Другой совет: «Когда вы готовы к бою [в позиции тачиай], не думайте о цуки. Как выпады, так и удары одинаковы для всех. Если думать о цуки, то можно потерять баланс и проиграть.»

В «Синдо Мунен-рю Кендзюцу Кокорое-сё» также говорится об особенном использовании дзёдан в сочетании с быстрыми движениями из позиции «уки-аси» (стоя на кончиках пальцев), которая была характерна для Дзикисинкаге-рю. Согласно книге «Кендзюцу Мейдзин-хо»: «Такой подход устаревает, так как количество фехтовальщиков, использующих дзёдан, сокращается, а стойка гедан/сейган из Итто-рю набирает популярность». Именно поэтому в эпоху Кока и Каей разница между стилями кендзюцу стирается, и начинается этап систематизации техник основанных на синай-учи (ударах с помощью синая). Более того, с снятием запрета на тарю-дзиай выросла популярность сугё и синай-кендзюцу, что внесло лепту в процесс обмена и распространения техник и инвентаря.

Однако, описанное выше было лишь началом сдвига в сторону стандартизации. В середине XIX века Японию принудили открыть свои границы миру. Необходимость подготовки Японии к потенциальной войне повлекла не совсем адекватное ответное действие – учреждение Кобусё. Приблизительно пять сотен учителей фехтования было нанято в это учреждение. Это привело к зарождению в Кобусё ранней обобщённой версии кендзюцу.

В течение периода Эдо сёгунат Токугава оборвал все связи с внешним миром, за исключением редких оказий. Период спокойствия продлился более 260 лет и почти без каких-либо внутренних волнений и междоусобиц. Поэтому боевые искусства развились в многогранную культуру, включающую воспитание характера и состязательность. Но к закату сёгуната, прибытие Американского Восточно-Индийского флота Перри, повторно открывшего Японию миру, привнесло напряжённость от возросшей за это время мощи других стран. В сёгунате почувствовали надвигающийся кризис и взялись за реформирование военной системы. В качестве опоры для военной готовности Японии было учреждено место для обучения будзюцу – Кобусё.

В Кобусё делался упор на кендзюцу, содзюцу и стрельбу, как на необходимый минимум для сражения. Обучение стрельбе велось с использованием западной артиллерии, когда как кендзюцу и содзюцу концентрировалось исключительно на состязаниях. Инструктора подбирались с оглядкой на уровень мастерства, а не родословную. Например, были выбраны инструкторами Отани Сейичиро из Дзикисинкаге-рю и Кубота Сугане из Тамия-рю Иай Кендзюцу, когда как инструкторов Сёгуна из клана Ягю или Оно даже не позвали.

Кобусё было под сильным влиянием Дзикисинкаге-рю и разнообразных ответвлений Итто-рю, а также 68 техник Чиба Сюсаку. После принятия соревновательных правил последовала унификация богу и синаев. Помимо этого, Кобусё присуждало различные ранги успешным кенси, основываясь исключительно на успехах в сиай (состязание), не обращая внимание на мастерство в корю.

Отани, будучи главой кендзюцу подразделения в Кобусё, приказал ввести общие требования к длине синая (шаг вперёд к «спорту»), ограничив синай примерно 117 см (38 размер).Идея заключалась в том, чтобы приблизить длину к настоящему Японскому мечу (примерно 100 см), но с более длинной цука, чтобы легче было держать синай с надетыми на руки коте. Ограниченная длина и вес считались идеалом для настоящего боя, что подразумевало хорошие результаты обучения.

Так как обучение в Кобусё было сконцентрировано исключительно на сиай, то преграды между разными рюха постепенно исчезли, а обмен опытом между последователями разных рюха увеличился. Это можно считать очень важным шагом по направлению к консолидации кендзюцу, начавшейся после Реставрации Мейдзи (1868).

Попытки сёгуната Токугава не увенчались успехом, сёгунат в конце концов рухнул с Реставрацией Мейдзи, а Япония вступила в современность. Лично я считаю, что эти события и есть отправная точка кендо. Консолидация корю кендзюцу привело к стандартизации кендо в будущем. Хотя можно поспорить, что даже в наше время кендо не до конца стандартизовано.

Некоторое время спустя, в 1871 году, через пару лет после Реставрации Мейдзи, феодальные владения были упразднены, а на их месте учреждены новые префектуры. Буси (воины), которые раньше получали жалование от владений, к которым они относились, остались без работы и средств к существованию. Тем самым, буси – хранители традиции боевых искусств остались в прошлом вместе феодальной системой сёгуната Токугава – «воин–крестьянин–ремесленник–торговец». Также, введённый в 1876 году эдикт «хайторей» запретил публичное ношение мечей, которые всегда являлись прерогативой воинского сословия. Кендзюцу, основное боевое искусство, стало бесполезным. Новые виды вооружения и способы ведения боевых действий были заимствованы у Запада, отодвигая на второй план традиционные Японские боевые искусства. Это всё привело к глобальному кризису Японских боевых искусств.

Кавадзи Тосиёси (1834–1879), самурай и начальник полиции, также мечтал о продвижении практики стандартизированного гекикен среди полицейских. Для этого он учредил Баттотай – полицейское подразделение состоящее из самураев, вооружённых мечами, тренировки которых состояли из гекикен, методом изучения специального набора ката (форма). Баттотай добился большого успеха в битве при Табарузака.

По следам успеха в той битве, гекикен был принят в качестве основного метода тренировок Кейсичо (Токийская полиция). Набор ката «Кейсичо Гекикен Ката» был специально разработан для полиции. Современный синай 39 размера вошёл в обиход полицейских. Параллельно стали обучать гекикен в школах. В противовес полицейской ката, Такано Сасабуро (кендо ханси – мастер Хокусин Итто-рю, 1862–1950) разработал набор ката для преподавания в школах – «Гогё но Ката». Эти ката дошли до наших дней и являются частью программы обучения кендо в университете Цукуба.

Видится, что даже довоенное кендо не ставило целью победу в поединке, а скорее достижение чего-то за его пределами, поиск способа улучшить себя. При этом искусство владения мечом оставалось неотделимой частью кендо. На пути к духовному самосовершенствованию не стоит забывать о будзюцу составляющей, о жизни и смерти в кендо. Нома Хисаси обращает внимание, что этот подход находит отражение в правилах присуждения иппон в кендо, основанных на эффективной атаке настоящим мечом.

О чём говорит Нома кёси, это те условия, которые появились в своевременном кендо не просто так. Они культивировались на протяжении столетий в разных рюха, чтобы дать кенси возможность испытывать друг друга и себя. Всё это привело к зарождению специфичных для кендо техник и некой внешней ограниченности в сравнении со всем арсеналом кендзюцу. Чтобы понять, что это лишь внешнее, стоит подробнее рассмотреть некоторые важные аспекты становления техник кендо.

В последнем переосмыслении юко-датоцу (иппон), успешная атака, формирует основу того, как мы двигаемся в кендо. Текущие «Правила проведения поединков и судейства в кендо» описывают юко-датоцу как:

Также в кендо многочисленны те, кто придерживается догмы, что удар нанесённый с «ки-кен-тай-ичи» или, иными словами, единение духа (ки), меча (кен) и тела (тай) формирует успешную атаку. Данный подход объясняется представлением, что «ки» олицетворяет энергию, «кен» – движение синая, а «тай» – перемещение с правильным положением тела. Когда эти три элемента c синхронностью соединяются в одном движении, тогда это отвечает требованиям юко-датоцу.

В этом разделе будет уделено больше внимания элементам «кен» (движению / управлению синаем) и «тай» (положению тела, влияющее на работу ног и движение тела).

«Йосёнен Кендо Сидо Йорё» (Руководство по обучению детей кендо), предшественник «Официального руководства по обучению кендо», в своём описании ки-кен-тай-ичи даёт определение термину «тай» – это положение тела во время совершения топающего шага с устойчивым положением поясницы. Это действие – «топать ногой» или фумикому – в действительности распространено только в кендо. Конечно, в ката классических школ фехтования в определённых моментах можно заметить топающие шаги. Однако, основой таких ката являются скользящие шаги, такие как аюми-аси, окури-аси и хираки-аси. Поэтому, делая акцент на этом топающем шаге, ставшем впоследствии основным способом действия, необходимо проанализировать его зарождение и развитие в течение истории кендо.

Когда начинающие приступают к изучению удара сёмен-учи в голову, зачастую им приходится начинать с выполнения окури-аси во время субури или кихон-учи. Только после достижения определённого результата в этих упражнениях к удару добавляется фумикоми-аси. Тем не менее, в отличии от окури-аси, фумикоми-аси обычно сопровождается «йосей» (направленная сила / импульс / продолжение движения вперёд после нанесения удара). Несмотря на то, что есть некоторые учителя, которые учат исполнению фумикоми-аси без йосей, на практике же во время сиай именно атаки с последующим импульсом оцениваются как атака с дзансин, что, в свою очередь, считается юко-датоцу. Более того, то же самое присутствует в аттестациях на старшие даны. Из этого можно сделать вывод, что для большинства занимающихся кендо йосей является логическим продолжением фумикоми-аси, что, в свою очередь, воспринимается как неотъемлемая часть техники кендо.

Причина, по которой фумикоми-аси стал краеугольным камнем техник кендо и в результате чего применение йосей стало распространённой практикой (упоминаемой в текстах эпохи Тайсё), заключается в том, что такая работа ног была стандартом для кендо той эпохи, а это в свою очередь требовало подведения теоретической базы. Когда же техники, сконцентрированные на атаках с топающим шагом и продолжением движения вперёд в виде йосей, впервые появились? Чтобы ответь на этот вопрос, сперва следует рассмотреть историю применения кендогу (богу) в кендзюцу.

Книга Хори Сёхея под названием «Дай-Ниппон Кендо-си» (1934) описывает кендзюцу своего времени следующим образом: «Должно крепко сжимать фукуро-синай длинной 3 сяку 3 сун [примерно один метр] и двигаться в обычной манере [как в современных ката]. Обычным считается движение и рез вперёд переменным шагом с правой к левой и обратно либо с левой к правой ноге.»

К сожалению, невозможно определить первоисточник, на который опирался Хори ханси при написании своей книги. Однако, согласно байкам Отани Сейичирё (последователя Дзикисинкаге-рю), который, как говорят, победил Оиси и Будзюцу Зацува: «В последние года стало модно использовать в кейко длинные синаи, и стало всё больше людей, орудующих синаями тоньше, чем раньше, и в длину от острия до цубы 3 сяку 6-7 сун [примерно 109-116см], с рукояткой получается почти 5 сяку [примерно 152см] или больше. С длинным синаем больше возможностей для победы в поединке… настоящие мечи тяжелее и очень непросто фехтовать ими как синаем.» Это описание подтверждает, что популярность длинных синаев стало основной причиной развития уникальных техник гекикен, отличающихся от традиционных техник кендзюцу. [ – Эномото Содзи, «Бакумацу Кендо ни Океру Нидзютеки Сейкаку но Кейсей Катей» Нихон Будо-гаку Кенкю]

Кроме того, в период между эпохой Кока и вплоть до эпохи Каэй (1844‒1854), последователь Чибы Сюсаку – Кодзака Масатака из провинции Химедзи, сделал большое количество заметок о фумикоми и тобикоми в своих записях под названием «Чиба Сюсаку-сенсей Чокуден Кендзюцу Мейдзин-хо». В самой школе Хокусин Итто-рю периода бакумацу (вплоть до конца эпохи Токугава), разделяли понимание, что описанная выше молниеносная скорость достигается лишь с помощью фумикоми и тобикоми.

Такое понимание пришло не просто так, и чтобы лучше разобраться в этом, следует обратиться к содержанию записей «Чиба Сюсаку-сенсей Чокуден Кендзюцу Мейдзин-хо». В третьей главе под названием «В поисках знания о кендзюцу» говорится:

Резюмируя, в период со времён бакумацу и вплоть до современности установка на бесстрашие перед киссаки или колющими ударами противника и атака с полной самоотдачей, использование фумикоми и нанесение удара мен стали идеалом кендо.

Атака мен с фумикоми и полной самоотдачей в итоге должна привести к йосей. С точки зрения настоящего меча, конечно, было сопротивление этому постулату. Несмотря на это, фумикоми-аси стало неотъемлемой частью современных техник кендо, а понимание в отношение йосей пришло в период Тайсё. Но до сих пор время от времени возникают споры относительно этого…

Даже официальное руководство ЗНКР «Кендо Косюкай Сирю» признает, что существует только четыре основных видов шагов в кендо: аюми-аси, окури-аси, хираки-аси и цуги-аси. Однако, учитывая, что фумикоми-аси распространено повсеместно, то этот факт находит отражение в руководстве для начинающих, как логическое продолжение окури-аси. С другой стороны, в руководствах для более высоких уровней кендо среди начинающих, такой шаг, наоборот, не приветствуется, в то время как поощряется освоение мастерства окури-аси и/или хираки-аси для освоения разнообразных одзи-вадза. Принимая за основу такое понимание и учитывая работу ног при нанесении удара, это можно считать тем идеалом, который провозглашает – «удар следует наносить с иссоку-итто».

Учитывая всё вышесказанное, как лучше всего показать йосей? Усопший Коморидзоно Масао ханси говорил о фумикоми-аси и йосей следующее:

В этом свете, основной упор делается на момент собранности всего тела из-за быстрой подстановки левой ноги, как следствие контролируемого прохода с окури-аси, что делает йосей минимальным для последующей стычки с противником.

Такое понимание Коморидзоно сенсей приобрёл в регионе Кансай (если верить Оя). Я уверен, что это обязательно следует учитывать, при наблюдении за избыточными движениями йосей и неестественным дзансин, который часто встречается в сиаях последнее время.

Техника удара мен (в частности сёмен-учи) особенно ценится в кендо. Например, из всевозможных видов субури самым распространённым является сёмен-учи. Также совершенно обычно наблюдать удар сёмен в начале, середине и конце упражнения кирикаеси. Даже гогаку-гейкопринято завершать ударом мен-учи. Как же так получилось, что удар мен стал таким значимым?

В настоящее время в соревнованиях отсутствуют различия в оценке каждого из четырёх успешных ударов: мен, коте, до и цуки. Однако, в начале эпохи Сёва симпан были убеждены, что техника мен превосходит остальные и должна оцениваться выше. В книге «Будо Хёкан» 1929 года, приуроченная к церемонии тенран-сиай (соревнование, проводимое в присутствии императора), приводится комментарий к «образу мысли судей в кендо» за авторством Такано Сасабуро, Накаяма Хакудо и Саймура Горо следующего содержания: «Мы считаем, что даже слабый тобикоми-мен достаточен. Когда один наносит до, а второй отчётливо касается мен мгновением позже – это достаточно для ай-учи [единовременные атаки]». Такое понимание идентично тому, что публиковалось в 1910 году в книге «Кендо Йоран» за авторством Косеки Норимаса, члена Дай Ниппон Бутокукай, филиал Ямагата. Это скорее всего было распространённой точкой зрения среди всех членов Бутокукай и их филиалов в период конца эпохи Мейдзи и начала эпохи Сёва.

Следом за этими событиями, распространение тренировочных доспехов (в частности мен и коте) в школах фехтования продолжалось до конца XVIII века, а с снятием запрета на тарю-дзиай в эпоху Темпо обмен опытом и знаниями между различными школами возрос. Именно в этот период техника удара мен стала восприниматься более сложной в сравнении с другими, соответственно, мастерское освоение этой техники стало повсеместно цениться.

Цусуй Рокухана, последователь Тенсин Сирай-рю, в своей работе «Геккикен Нанива но Уме» (1858) отмечал: «Совершенно ясно, что нужно бить мен из дзёдан. Удар мен из дзёдан – это идеал, но в сложной ситуации, можно ударить из сейган или гедан». Когда Оно Джунзо, последователь Синдо Мунен-рю, подвергся расспросам своего противника, почему он не использует атаки цуки или до, он отвечал:

Тот же подход можно и найти в главе семинарского пособия ЗНКР, посвящённого преподаванию техники мен новичкам. «Сёмен-учи является основой любой техники, поэтому очень важно, чтобы для изучения и объяснения этой техники уделялось достаточное количество времени.» В конце концов сёмен-учи стал считаться самой важной частью кендо техник именно из-за подхода «нанести его сложно, поэтому он ценится» и «поддержание правильной формы всех техник, становится возможным лишь нанеся множество самоотверженных атак в мен с правильной осанкой».

Кирикаеси и какари-гейко берут начало из практик учикоми Хокусин Итто-рю. В работе «Чиба Сюсаку-сенсей Дзикиден Кендзюцу Мейдзин-хо» (1884) есть следующее описание:

Также он описал как делать кирикаеси:

Из этого можно сделать вывод, что кирикаеси изначально не было ограничено количеством повторений. Атаковать решительно с синхронизацией тела и разума до тех пор, пока руки не опустятся и будет нечем дышать – это было важнее всего. Только так можно натренировать базовые навыки, которые в последствие помогут в суровом обучении.

Такой вариант кирикаеси сейчас может показаться очень трудно осуществимым, однако, учитывая важность кирикаеси в качестве способа, улучшающего качество ударной техники вперёд и назад или подготовки занимающихся (включая мотодачи), чтобы они были готовы к состязаниям, как если бы это было с настоящими мечами, то такой метод можно было бы переосмыслить.

Как ранее уже говорилось, в конце периода Эдо техники гекикен подверглись отделению и систематизации, при этом суровый подход кендзюцу к тренировкам не только сохранился, но и поощрялся. В часто встречающимся здесь труде «Чиба Сюсаку-сенсей Чокуден Кендзюцу Мейдзин-хо» говорится: «Другие школы фехтования часто забывают про тренировки учикоми, при этом для тех, кто действительно стремится улучшить своё кендзюцу без такого метода тренировок будет очень сложно достичь мастерства. Поэтому в нашей школе начинающие в течение одного года делают только учикоми без участия в сиай.» Также: «Кангейко проводится для всех каждое утро с трёх и до рассвета, независимо от уровня – для всех только учикоми.» И ещё: «В учикоми делается акцент на непрерывные атаки слева и справа, правильное нанесение ударов, больших и прямых ударов мен, ударов до слева и справа – для достижения исключительного мастерства в этом.»

Кроме того, в том же труде упоминается «учикоми дзютоку», в соответствии с чем объясняется десять целей, достигаемых при помощи учикоми, каждый из которых делает акцент на увеличении «ики-ай» (дыхание). Косака утверждал, что учикоми не практикуется другими школами, но бытует мнение, что некоторые школы, появившиеся в период бакумацу, разработали свои программы тренировок, которые концентрировались на увеличении способности правильно дышать. В книге «Гекикен Сёдан» (1790) говорится, что последователи Синдо Мунен-рю должны «сохранять концентрацию даже после того, как бой окончен». Там также отмечено, что ученики Кёсин Меичи-рю должны «держать концентрацию, чтобы решительно встречать атаки». Даже в труде «Синдо Мунен-рю Кендзюцу Кокорое-сё» обращается внимание на Дзикисинкаге-рю, для чего? «Противник из числа Дзисинкаге-рю с большой вероятностью будет атаковать и после окончания поединка, поэтому лучше атаковать в ответ, чем пропустить.» Вкратце это называется «сохранять непрерывную бдительность», это означает, что поединок не заканчивается иппон, а скорее атаки должны наносится одна за другой неумолимым напором. Это трудно осуществимо, если не участвовать в постоянных тренировках учикоми «ики-ай но кейко».

По мнению Косака, учикоми является всеобъемлющим и незаменимым способом тренировки для улучшения техничности в кендо. Дополнительно, потраченная энергия во время кангейко из-за беспрерывного кирикаеси, учикоми-гейко или какари-гейко, помимо улучшения способности дышать, помогает осмыслить работу тела и головы на пределе возможностей. Это порождает образ мысли, сводящийся к тому, что последствием таких тренировок является улучшение рефлексов, необходимых для трудных ситуаций.

Только разобравшись как развивались различные техники и подходы к тренировкам в кендо возможно понять о чём думали, на что обращали внимание и ценили наши предшественники – из этого многое можно вынести для себя.

В кендо обязательно делать сонкё совместно с поклоном до и после тачиай (поединок), а также во время обычных тренировок. Откуда взялась эта традиция?

В денсё (записи) школы фехтования Катода Синкаге-рю очень детально описаны поединки по фехтованию, которые состоялись в последние дни существования сёгуната Токугава. Денсё «Кендо Сёгаку Сючи» (1860) одна из таких записей.
[ – проф. Мураяма Киндзи, университет Сига, провёл всестороннее исследование на эту тему]

Конкретно в этой денсё описан этикет выполнения орисики. Вы садитесь на корточки, образуя букву «Т» двумя ногами, как деревянный молот для колокола, поясница находится ровно над ногами. Ноги смотрят в разные стороны, когда как левое колено опущено на пол, а правое остаётся в воздухе. Взгляд направлен ровно вперёд, а не куда-то вниз, сохраняется напряжение в загривке, спина прямая, а плечи опущены. Ягодицы не выпячиваются, а брюшина натянута. Говорят, что важно быть ментально готовым, выполняя этикет орисики. Другими словами, быть готовым победить противника ещё до начала поединка. Для этого нужно обладать воображением и трудиться.

Сонкё в современном кендо – это скорее отголосок традиции орисики или кикё (киза) японского фехтования девятнадцатого века, которое дошло до нас в слегка искажённой форме. Скорее всего сонкё приняло современную форму (где права нога выставлена слегка впереди от левой, чтобы тело естественно наклонялось влево) и стало вездесуще с распространением «Дай-Ниппон Тейкоку Кендо Ката» (современная «Ниппон Кендо Ката» во времена Тайсё и Сёва). Я уверен, что в ходе этих событий сонкё, орисики или кикё впитало значимость подхода Катода Синкаге-рю «как победить противника до начала боя, духовно подготовив себя» или Дзикисинкаге-рю «как замедлить быстро бьющееся сердце».

Кандзи «сон» в сонкё означает «присаживаться», такое же значение имеет и иероглиф «кё». Если рассматривать слово сонкё в рамках чайной церемонии, то оно будет читаться цукубай и означает раковину из камня, которую размещали на земле перед домиком для чайной церемонии, чтобы гости могли омыть голову перед входом. Аналогично с очищением рук и рта в святилищах. Но в чайной церемонии необходимо ещё и согнуться, чтобы достать до раковины. Кажется, что, опускаясь вниз ближе к земле, обретаешь готовность духа и тела перед входом в священное место – чайную комнату.

Резюмируя, сонкё пустило корни от разных японских традиций, как выказывание уважения перед входом в священное место или способ контроля дыхания. Тоже самое можно сказать и о кендо, но что это ещё и особая форма этикета, которая помогает в духовном развитии, когда победа достигается до начала поединка. Такое понимание зародилось во времена кендзюцу конца эпохи Эдо.

В современных правилах поединков и судейства зоны поражения в кендо, т.е. датоцубуй, считаются мен (хидари, миги и сёмен), коте (хидари, миги), до (хидари, миги) и цуки. Дополнительно правила кендо гласят, что при ударе мен с правой или левой стороны, необходимо попасть в зону выше завязок. При ударе коте, против позиции чудан-но-камае зоной поражения будет считаться правое запястье противника, правое и левое запястье, если кенси в любой иной позиции, кроме чудан-но-камае. Эти правила не претерпевали особых изменений со времён, когда в 1927 году Дай-Ниппон Бутокукай утвердило изменения к своим правилам поединков и судейства.

Датоцубуй до ХХ века совершенно отличалось от описанного. Во-первых, когда воины использовали настоящие мечи и носили доспехи, самый очевидный способ нанесения удара противнику – метить в прорехи между частями доспеха. Такой вид ударов можно наблюдать в старых школах кендзюцу, в обучение которых входит каччу кендзюцу (кайся кендзюцу), то есть способ одолеть противника в традиционном японском доспехе. Согласно исследованию профессора университета Фукусима, Накамура Тамио, последнее время часто делаются предположения, что кендзюцу в своей практике использовало защитные доспехи с конца XVII века. Однако, даже если доспехи использовались, то совершенно не означает, что цели идентичные современным вошли в обиход кендзюцу сразу же.

В трактате «Синто Мунен-рю Кендзюцу Кокорое-сё» (1833), который относится к школе Синто Мунен-рю из провинции Мито, говорится о школе Итто-рю: «Разите в правую подмышку», более того о школе Рюго-рю говорится: «Разите по ноге противника, чего он не ожидает от остальных школ». Вариант защитного снаряжения сильно зависел от конкретной школы. Из трактата следует, что ученики Итто-рю и Дзикисинкаге-рю носили мен, коте и бамбуковый до, когда как в Косин Меичи-рю только мен и коте, или в Синто Мунен-рю стандартно носили мен и коте, но в зависимости от противника могли надеть до, а в Рюго-рю же носили мен, коте, до и суне-ате. Можете убедиться, что вариаций была масса.

Возможно, стало очевидно, что лучше бить в защищённые места. К тому же, понимание унификации зон поражения пришло во времена эпохи Темпо, когда состязания между разными стилями стали популярны, и пришёл к закату сёгунат Токугава. Это позволило не только людям из школ фехтования использовать снаряжение кендзюцу, которое уже напоминало современное. Реформы эпохи Темпо были нацелены на поощрение активного участия в литературных и боевых искусствах. Это стало одной из причин послабления государственной политики в отношении состязаний между школами фехтования. Уже после начался процесс выстраивания регламента проведения таких состязаний, поэтому шаг за шагом для обеспечения безопасности и честности поединков цели для атак были обобщены.

Относительно ударов коте, возможно, фехтовальщики метились и в правое, и в левое, но уже к закату сёгуната Токугава повсеместно удар наносили лишь в правое. Например, в «68 Техник Кендзюцу» Хокусин Итто-рю есть глава под названием «12 Техник Коте», где 11 из 12 техник выполняются против правого коте. И одно исключение – техника под названием «левое коте».
[ – «Чиба Сюсаку-сенсей Дзикиден Кендзюцу Мейдзин-хо», Косака Масатака, 1884]

Ещё одно возможное объяснение – это техника безопасности. В 1960-е многие кенси устраивали поединки с возможностью наносить левое коте даже против позиции чудан-но-камае (с обоюдного согласия). Когда противник наносит левое коте, его синай может соскользнуть вверх и воткнуться в левую подмышку. Это невыносимо больно и потом может доставлять неудобства очень долго. Поэтому этот аспект мог послужить одним из факторов в пользу удара только по правому коте.

В 1895 году в целях объединения боевых искусств была основана организация Дай-Ниппон Бутокукай. Основной целью Дай-Ниппон Бутокукай стало руководство, продвижение и распространение всех будо, проведение соревнований и поощрение будока, внёсших свою лепту в это дело. В 1899 году строительство Бутокуден (Зал Воинской Добродетели) в районе святилища Хейан в Киото было завершено. С 1902 года стало назначаться пожизненное содержание для мастеров меча, которым присудили почётные звания ханси или кёси.

До Второй Мировой Войны Бутокукай видело кендо, как искусство фехтования, которое учит самосовершенствованию; меч, дарующий жизнь. Кендо, сумевшее уйти от убивающего меча в довоенную эпоху, под эгидой Министерства Образования снова вернулось на путь меча, отнимающего жизнь.

Бутокукай, выступивший против такого подхода, был реорганизован в 1942 в подконтрольный государству орган, потеряв независимость. После чего он стал ещё одним инструментом в процессе милитаризации кендо. Правила кендо поменялись в 1943 году за два года до окончания войны, с акцентом на использование меча как орудия убийства. Кендо этого периода было бы неузнаваемым по текущим меркам.

Невзирая на это, любой вид аси-барай не поощрялся ещё до возникновения синай-кёги.

После долгого ожидания к 1952 году кендо снова разрешили. Кендо и синай кёги существовали параллельно друг с другом, пока кендо не поглотило синай кёги в 1959 году. Какегое, киай и тайтайри были восстановлены. Аси-барай продолжили практиковать только полицейские. Можно отметить, что исключение аси-барай (причина многих падений) сделало тренировки кендо более безопасными и доступными.

Зен Нихон Кендо Ренмей заняло место Бутокукай после возрождения кендо. Кендо было восстановлено почти в довоенном виде. Размер синая снова вернулся к 39, а не военному 36, поединки против нескольких противников или другого оружия стали нечастым явлением.

Осталось определить смысл возрождённого занятия...

И в правду, подход аналогичный довоенному кендо победил. Кендо не стало инструментом продвижения милитаризма, ни соревновательным спортом. В этой связи предельно ясно, что владение мечом остаётся фундаментальной составляющей кендо. Именно с помощью этого подхода, кендо даёт нам возможность совершенствовать самих себя. И пусть кендо остаётся искусством, которое ценит спокойствие, манеры и духовное развитие превыше всего.

Кандзи выше значат «сетцу-нин-то» (сатцу-дзин-кен) и «катцу-дзин-кен», то есть отнимающий жизни меч и дарующий жизнь меч. Считается, что впервые концепцию меча, дарующего жизнь, под сильным влиянием Конфуцианства и Дзен-буддизма придумал и пропагандировал мечник заката периода Эдо – Тораносуке Симада. Наряду с Нобутомо Отани (Дзикисинкаге-рю) и Сусуму Оиси (Оиси Синкаге-рю), которые упоминались ранее, он был одним из «Трёх Мечников Темпо», особенно искусных в кендзюцу.

Кендзюцу было искусством убивать с периода Муромачи (XII – XV век) и далее. Примерно с XVII века до 1930 годов кендо стало скорее о самосовершенствовании и оттачивании искусства своего меча. Название кендо закрепилось в 1926, но суть не менялась в течение веков.

Начиная с 1940-х годов кендо эксплуатировалось Министерством Образования, вернув меч, забирающий жизни, как в стародавние времена. Слава богам, после Второй Мировой Войны кендо вернулось к довоенной концепции искусства владения мечом во имя самосовершенствования.

Текущая эпоха принадлежит мечу, дарующему жизнь. Современная философия кендо делает акцент на таком подходе.

Цель занятий кендо заключается в:

Фехтование (искусство владения мечом) в кендо – это способ, которым кенси культивирует свою силу и душу.

Тем не менее, если мы позабудем, что основа кендо – это кендзюцу, синай – это меч, а техники изначально предназначались для убийства, тогда кендо потеряет всю духовную глубину и своё значение. Забыв об искусстве владения мечом невозможно постичь глубину учения кендо…